Sunday, January 14, 2024

ქართული თეატრი და შექსპირთან დიალოგი

 

ქართული თეატრი და შექსპირთან დიალოგი

 

არ მახსოვს ქართული თეატრის დღე შექსპირით თუ შეხვედრია, თუმცა ერისთავითაც დიდი ხანია არ შეხვედრია. იკითხავთ, რატომ შექსპირი? ალბათ ჩვენი თეატრალური საზოგადოება იმიტომ, რომ ვერცერთ სხვა ავტორს ვერ დავასახელებთ, რომელიც ასე გაქართულებულიყო, ასე მორგებოდა ეროვნულ თეატრს.

შექსპირის დრამატურგია საქართველოში პირდაპირ ყოველგვარი კუპიურების გარეშე დაიწყო. მისი დადგმების ისტორია იმდენად ხშირი იყო და არის დღემდე, რომ პრაქტიკულად ნაციონალური დრამატურგიის რანგშია აყვანილი. ამას ხელს უწყობს თარგმანების ისტორია და უნიკალური ხარისხიც, რაც XIX საუკუნეში იყო დაწყებული.

ქართული თეატრი თავიდან ჯერ ცოცხალ სურათებს დგამდა შექსპირის მიხედვით, სხვათა შორის „მეფე ლირი“ იყო ერთერთი პირველი ილია ჭავჭავაძის მონაწილეობით, შემდეგ კი უკვე თეატრი და ვარსკვლავი მსახიობები არ დარჩენილა რომ არ ქონოდა მასთან შეხება.

 

შექსპირის ისტორია ქართულ თეატრში  ძალიან ჰგავს მეოცე საუკუნის ბრიტანულ თეატრს. საქართველოში თითქმის ყველა რეჟისორი და მსახიობი ცდილობს შექსპირის საშუალებით ისაუბროს და გამოეხმაუროს, საბჭოთა სოც რეალიზმს, გარდამავალ ეპოქებს, რუსეთის აგრესიებს და ა.შ. შექსპირით საუბარი სამყაროსთან,  თანამოქალაქეებთან და მსოფლიო აუდიტორიასთან / რადგან მსოფლიო თეატრალურ ცხოვრებაში ქართული თეატრს სწორედ შექსპირი წარმოადგენდა/ ტრადიციად იქცა. ქართული თეატრი დღეს /მეოცე საუკუნის ბლოდან/ უკვე თარგმანების ახალ რედაქციებსაც უკვეთავს, სადაც თარგმანს აახლოევებს მოსალოდნელ სადადგმო ინტერესებამდე, რაც მსოფლიო ტენდენციების ნაწილიცაა.  

 

შექსპირი, რომელიც მსოფლიო თეატრში უცვლელი ავტორია და არა იმიტომ, რომ თეატრებს საავტორო უფლების გაფორმება არ ჭირდება, არც იმიტომ, რომ ავტორი და მემკვიდრეები ვერ დაიცავენ ტექსტებს „დამახინჯებისგან“. ბევრი სხვაც გვყავს უფასო  კლასიკოსები, მაგრამ ვერ პაექრობენ შექსპირის პოპულარობასთან, რადგან მისი ტექსტები „ცოცხალია“ - ის თეატრის „კაცია“[1]

მრავლად იმასაც წაიკითხავთ, რომ შექსპირს არცერთი სიუჟეტი არ მოუფიქრებიაო, სიმართლეა!

მაგრამ რატომღაც იმაზე უკეთესი გამოსდიოდა ყოველთვის ვიდრე პირველწყაროები იყო და ჩაიკარგა ისტორიაში. იმიტომ რომ შექსპირი თეატრის ადამიანი იყო. იმიტომ რომ მის მიერ შემნილი ტექსტები თავად მის დროშივე იყო მოქნილი ცვლილებებისთვის, რასაც ის თავად აკეთებდა თეატრის შიდა გასტროლების დროს თუ სხავადასხვა დაკვეთებისას კერძო მიწვევების დროს. ამას კიდევ მივუბრუნდები.

დღეს რატომღაც შექსპირის ერთერთი ყველაზე ცნობილი, ტრაგიკული პიესის „მეფე ლირის“ ერთერთი ბოლო ფრაზა გამახსენდა:

“Pray you undo this botton” /გევედრები/გემუდარები ეს ღილი შემიხსენი/, მანამდე ამბობს ვეღარ ვსუნთქავო; ეს სცენაა როდესაც თავის გარდაცვლილ ქალიშვილს ხედავს და მსახურს ევედრება; ვიგუდები, ჰაერი არ მყოფნის, ეს ღილი შემიხსენიო! როდესაც სტურუას ინტერპრეტაციის დროს ლირი-რამაზ ჩხიკვაძე გარდაცვლილ კორდელიას თხოვდა ამის გაკეთებას, რაც კიდევ უფრო აძლიერებდა ემფათიას და ტრაგიკულობას და ასრულებდა ამ სპექტაკლს კატაკლიზმებით დანგრეული სამყაროს ფონზე.

პოსტ სტურუასეული ლირის დადგმებს ქართულ მარათონშო 90-იან წლებში დავით დოიაშვილი - ოთარ მეღვინეთუხუცესის „ლირი მახსენდება /როგორც მამების და „ჰიპების“ თაობის კონფლიქტი - სიყვარული - სიყვარულია; მტკიცების, ბვევრი განსჯის და სიტყვების  გარეშე/, სადაც დრო თითქოსდა არ იყო დაკონკრეტებული, ფერადიც იყო და თაობის მანიფესტს ჰგავდა.



შემდეგ როგორც მახსოვს „ლირთან“ მიმართებაში გარკვეული პაუზა დაგვიდგა - ხელისუფლებაში მამები შვილებმა შეცვალეს და ბოლო დეკადებში თუ არ მეშლება სამჯერ მიუბრუნდა ამ ტექსტს ქართული თეატრი.

ზურა გეწაძე- ზურა ყიფშიძის ინტერპრეტაცია ჯერ თუმანიშვილის თეატრში, ამჯერად კი უკვე დამოუკიდებელ პროექტად აგრძელებს ცხოვრებას, სადაც ისტორიული გამომსახველობით და ვარსკვლავური შესრულებით გვიყვებოდნენ „თავნებობის“ ამბავს, მოვლენათა სწორედ ვერ შეფასების ტრაგედიას. თვით დაჯერებულობიდან ქვეყნის კეთილდღეობის მაგივრად ქვეყნის დანგრევამდე...


და შარშან /2023 წელს/ დავით დოიაშვილი კვლავ მიუბრუნდა უკვე ახალ თეატრში, თავის შემოქმედებაში მეორედ XXI-ე საუკუნეში, ამჯერად ლირი - დავით ბეშიტაიშვილი. აქ დრო თანამედოვეა, გაპიარებული სამეფო ოჯახი, ვიდეო სტრიმები, ღამის კლუბებით და დრაგქვინებით, ნარკოტიკებით გაბრუებული შთამომავლებით. უმანკო და მანკიერი შვილები, ნაბიჭვრები /როგორ უყვარდა შექსპირს ასეთი პერსონაჟების გამოყვანა[2]/, მაგრამ დრო, როდესაც ქვეყანას /სამყაროს/ ნაბიჭვრები მართავენ, ნაბიჭვრებისთვის დამდგარი დრო /სპექტაკლის ციტირების მიხედით - არაჩვეულებრივად ზუსტად აქცენტირებული - მსახიობ გივი ბარათაშვილის მიერ/. ეს ისეთი დროა რომელიც ყოველთვის აწუხებს შექსპირს - ღირებულებათა ნგრევა, ღირებულებათა გადაფასება, ღირებულებათა არასწორი ინტერპრეტაცია; ესაა შექსპირისთვის ნაბიჭვრების დრო, ესაა შექსპირის 66-ე სონეტი. ესაა შექსპირის შემოქმედების უკვდავების მიზეზიც. ჩვენ   ყოველთვის პერიოდულად ვხდებით ნაბიჭვრების დროის მომსწრენი, როცა იტყუებიან, ცილს წამებენ, ომობენ, ხალხა კლავენ, თელავენ სამართალს და ამკვიდრებენ უსამართლობას, ღალატობენ და სიტყვას ტეხენ და ა.შ. და ა.შ. და დაუსრულებლად ანგრევენ ჰარმოანიის შექმნის მცდელობას სამყაროში.


შექსპირის გენიალურობა ყოველ წელს თავიდან გვასწავლის როგორც ცხოვრებას, ასევე თეატრის კეთებასაც. ღირებულებათა პატივისცემას და იმ მრავალ პრობლემას აცოცხლებს ჩვენს დასაფიქრებლად, რაც ჩვენ სდროშიც არის.

სერ ლორენს ოლივიემ 1986 წელს ლირის შესრულების შემდეგ თქვა:“ როდესაც გაქვს ამის შესრულების ძალა, ძალიან ახალგაზრდა ხარ, როდესაც გაქვს ამის ასაკი, ბებერი ხარ. ეს ხომ bagger [3]- ია, არა?“[4]

ლირის როლი პირველად შეასრულა შექსპირის წამყვანმა მსახიობმა რიჩარდ ბერბიჯმა /Richard Burbage/ ვინც ასევე პირველმა შეასრულა ჰამლეტი, ოტელო და ა.შ /საერთოდ შექსპირის დრამატურგიული პერსონაჟები ბერდებოდნენ/იზრდებოდნენ თავისი დასის მსახიობებთან ერთად რეალურ დროში, შექსპირი მათთვის წერდა კონკრეტული ასაკის და შესაძლებლობების გათვალისწინებით - ამიტომ იყო ის თეატრის ადამიანი/, რომლის ამ როლის შესრულებას ადარებდნენ ევერესტის დალაშქვრას.

ყველაფრის დაკარგვის, გონების დაბინდების და საღი აზროვნების დაბრუნების შემდეგ ლირი ხედავს საყვარელ ქალიშვილს მკვდარს. ასეთ ამბავს გვთავაზობს შექსპირი. Sir Robert Stephens, Sir Jan KcKellan, Sir Niged Hanthorn, Sir Ian Holm - ეს ის უდუდესი ბრიტანელი მსახიობები არიან სხვათა შორის რომლებმაც პერსონაჟის ტექსტისეულ ასაკში განასახიერეს ლირი. და ყველა მათგანი  ძალიან განსხვავებულად ასრულებდა ამ როლს - ამ ბოლო ფრაზას ჩურჩულიდან კივილამდე, რიტმის და ხმის ნელი მატებით - რისი ინტერპრეტაციაც დაუსრულებელია, როგორც შექსპირის ყველა პიესას.

 

ეჭვი არ მეპარება, რომ დოიაშვილის, გეწაძის ლირის ინტერპრეტაციები ქართული თეატრის ისტორიაში მნიშვნელოვან ადგილს დაიკავებს ყველა კომპონენტის შესწავლით და კვლევის საფუძველზე, სამყაროს აღქმით, დროის შეგრძნებით, მაყურებელთან დიალოგით, მსახიობთა დაუღალავი შრომის და შექსპირის ინტერპრეტაციის ტრადიციების გამდიდრების გათვალისწინებით.

 

მაგრამ რა ვუყოთ, როცა სუნთქვა გვეკვრის ნაბიჭვრების ხელში ჩავარდნილ სამყაროს დროში ცხოვრებისას.

გილოცავთ ქართული თეატრის დღეს!

14.01.2024

ლევან ხეთაგური

 

 

 

 



[1] Theatre Men

[2] Basters - ინგლ. ნაბიჭვარი, უკანონო შვილი

[3] ინგლ - იყენებს უწმაწურ სლენგს

[4] Ben Crystal. Shakespeare on Toast, London, 2016       

Sunday, January 22, 2023

რეჟისორის აღზრდისთვის

 

რეჟისორის აღზრდისთვის

 

 როგორ უნდა ვასწავლოთ თეატრის რეჟისორს იმისთვის, რომ თანამედროვე მოთხოვნებს აკმაყოფილებდეს?

 

 გვაქვს თუ არა თეატრმცოდნეებს ამაზე წერის საშუალება?

 

მახსოვს 80-იან წლებში, როდესაც პირველად ვეცნობოდი მსოფლიო თეატრს პრაქტიკულად - ვუყურებდი 20-ე საუკუნის კლასიკოსებს და ახალგაზრდებს, არაერთხელ მიფიქრია და გამიზიარებია კიდევაც ჩემი უცხოელი კოლეგებისთვის მოსაზრება, რომ ჩვენი სკოლა რეჟისორების აღზრდისა გაცილებით წინ წასული იყო - პროფესიის უნარჩვევების გადაცემის თვალსაზრისით.

 

რას ნიშნავდა ეს მაშინ და რას ნიშნავს ეს დღეს?

 

 

საბჭოთა სივრცემ - ჩამოაყალიბა გარკვეული მიდგომები - პროფესიის გადაცემის, სწავლების დროს სათეატრიო რეჟისურაში, მან შექმნა სკოლა რომელიც ეყრდნობოდა ერთ თეორიულ მიდგომას (სტანისლავსკის სისტემას და ქმედითი ანალიზის მეთოდს), მცირე დოზებით გახსნილი იყო ბრეხტის ეპიკური თეატრისადმი წვდომა (არა სწავლების გააზრების დონეზე არამედ - ტექსტების ხელმისაწვდომიბის დონეზე და რამოდენიმე პრაქტიკოსისა რომელიც მას წარმატებულად იყენებდა (ლუბიმოვი, სტურუა) ანუ უფრო კონკრეტულად რომ ვთქვათ გარეგნული ფორმის თვლსაზრისით. ზოგიერთი პრაქტიკოსი როდესაც პოლიტიკური ამინდის შეცვლა იძლეოდა საშუალებას სტანისლავსკის უმატებდა ხოლმე მაგალითად მეიერხოლდსა და მიხეილ ჩეხოვს. სტანისლავსკის სისტემის გარკვეული მოდერნიზაცია, ანუ თანადროულ დროსთან მიახლოება და გადახალისება მოახდინეს ტოვსტონოგოვმა და თუმანიშვლიმა, გარკვეულწილად ეფროსმა, განავითარა და დასავლური პრაქტიკა დაუმატა ვასილევმა.

 

გასაბჭოებულმა დასავლეთის ნაწილმა (ვგულისხმობ სოციალისტურ ევროპულ ქვეყნებს) სტანისლავსკის სისტემაზე აღზრდილებმა და ჯერ კიდევ დასავლური ცივილიზაციის ტრადიციებმა ახალი გამოცდილება შექმნეს, განსაკუტრებით აღსანიშნავია გროტოვსკი, რომელმაც თავისი ანტისტანისლავსკური თეატრის კონცეფციის დამკვიდრების შემდეგ და შემოქმედების ბოლოს მაყურებელზე უარის თქმის შემდეგ უცბად გამოაცხადა რომ სტანისლავსკიზე დიდი არავინ ეგულებოდა, თავისი კოლეგების დიდი წყრომა გამოიწვია როგორც პოლონეთში (სადაც დღემდე თეატრის ამქარს არ უყვარს იგი) ასევე მის გარეთ.

 

დასავლურმა კულტურამ ვერ შექმნა სკოლა (ეს პირობითია რადგანაც პირველი რეჟისორების სკოლა სწორედ ვენაში იქმნება მაქს რეინჰარდტის მიერ) ანუ საბჭოთა ტოტალიტარული აზროვნებით მწყობრი სისტემა სადავ ყველაფერზე გვაქვს პასუხი, მაგრამ შექმნეს თეორიები და პრინციპულად განავითარეს თეატრის მეცნიერება - პრაქტიკოსებმა როგორც მკვლევარებმა:

ანტონენ არტო - სისასტიკის თეატრი;

პიტერ ბრუკი - ცარიელი სივრცე (და სხვა);

ეჟი გროტოვსკი - ღარიბი თეატრი;

ტადეუშ კანტორის - მანიფესტები /სიკვდილის თეატრი/;

ეუჯენიო ბარბა - სათეატრო ანთროპოლოგია;

რიჩარდ შეხნერი - პერფორმანსის ხელოვნება (მართალია ამერიკაში მაგრამ ისიც დასავლური კულტურის ნაწილია);

ხოლო საბჭოთა კულტურულმა მემკვიდრეობამ არა თუ ვერ განავითარა, არამედ ისეთ სერიოზულ ჩიხში შევიდა, რომ თაეტრმცოდნეობაც თან გაიყოლეს (თეატრმცოდნეობის კრიზისზე თამამად რუსეთში /როგორც საბჭოთა  იმპერიის მემკვიდრე/ გიტისის სხვადასხვა თაობის თეატრცოდნეებიც საუბრობენ).

 

 

 

სათეატრო ისტორიის გადახედვა

 

რაც დრო გადის ცალსახაა რომ მიუხედავად განსხვავებული სათეატრო ესთეტიკისა ანუ გამომსახველობითი ხერხებისა თეატრის ისტორაში მაინც შეიძლება ვისაუბროთ რამოდენიმე პარადიგმაზე - რაც პირდაპირ რელიგიურ მატრიცასთანაა დაკავშირებული.

 

პირველ რიგში გვაქვს ორი მოდგომა:

საკრალური თეატრი და სამოქალაქო თეატრი

 

 

ცალსახაა რომ საკრალური თეატრი, რაც პირდაპირ წარმოადგენს რელიგიურ თეატრს ანუ  რელიგიურ (სათეატრო) მისტერიას მაინცდამაინც არ განსხვავდება რასობრივი განმასხვავებელი ნიშნებით. მიუხედავად გეოგრაფიული მანძილებისა ასეთი თეატრი ერთიან ზოგად კანონებზეა აღმოცენებული და იქ სადაც შენარჩუნდა საკრალური თეატრი (განსაკუთრებით იმ თეატრალურ ფორმებს, რასაც ჩვენ ტრადიციულ თეატრებს ვუწოდებთ) ეს ერთიანი წინარე სათეატრო აზროვნება, თეატრალური მატრიცა, საერთო ანთროპოლოგიური კანონზომოერებანი კარგად იკითხება.

 

იმ მომენტიდან კი როდესაც საკრალური მისტერია ასრულებს თავის კავშირს რაიმე რელიგიასთან და სამყაროსთან (ღმერთებთან) საუბრის მაგივრად მთავარი მაყურენელთან საუბარი ხდება - ჩნდება სამოქალაქო თეატრი.

 

ანტიკური თეატრი ევრიპიდედან მოყოლებული სწორედაც რომ სამოქალაქო მისტერია (თეატრია); მაგრამ ბერძნული - დასავლური ტიპის ანტიკური თეატრი - ანტიკური მითოლოგიის მატრიცაზეა მორგებული, სადაც ძირითადი კომპონენტი ბედისწერაა (ბედისწერის კანონზომიერება), ღმერთები და გმირები. მიუხედავად კეთილი და ბოროტი, სამართლიანი და უსამართლო გმირების, ნაწარმოების გმირის ბედი წყდება განსხვავებული კანონზომიერებებით.

 

ცალსახაა რომ დასავლური ტიპის თეატრის შემდგომი ეტაპი ქრისტიანულ მატრიცაზე მორგებული, სადაც თავიდან ვიწყევთ საკრალური თეატრის (მისტერიის) შექმნას ლიტურგიული და ნახევრადლიტურგიული დრამებით (ღვთისმსახურების რიტუალის დრამატყრგიით) და ეკლესიის-ტაძრის როგორც სათეატრო სანახაობის ადგილის პერიოდით. მაგრამ ეზოტერიზმის ნაცვლად ანტიკური მისტერიებიდან განსხვავებით ცალსადახ ეგზოტერიზმთან გვაქვს სახე, რადგან ქრისტიანული მისტერიები (მიუხედავად საიდუმლოებისა და სიმბოლოების) არსებობისა, მაინც კომუნიკაციის მიმღების  (,აყურებლის) რიცხოვნების გაზრდაზე იყო ორიენტირებული, სადაც უწინდელი საიდუმლო ინიციაციები საკმაოდ ეგზოტერული ნათლობით გახდა ჩანაცვლებული, ზოგიერთ შემთხვევაში კი მასობრივ ნათლობებსაც კი იყენებდნენ.

 

შუასაუკუნეეების თეატრი ცალსახად აყალიბებს ანტიკური თეატრის მსაგვსად 3 ეზოტერულ-ეგზოტერულ და ერთ სამოქალაქო ფორმას (ფარსი).

 

ეზოტერულ-ეგზოტერულ სათეატრო ფორმაში კარგად ცნობილი 3 ფორმა გვქვს:

მირაკლი

მორალიტე

მისტერია

 

ეს სამი ფორმა ქმნის შუასაუკუნეების უნიკალურ გამომსახველობით ფორმას და ისეთ ქრისტიანულ მატრიცას რომელსაც უმეტესწილად ვეღარ ცილდება შემდგომში მრავალსაუკუნოვანი დრამატული თეატრი.

უფრო მეტიც - მიუხედავდ იმისა რომ შუასაუკუნეების სათეატრო ფორმის მასშტაბებს ვეღარ იმეორებენ სრულად და მის ექსპლუატაციას აქვს წერტილოვანი სახე, უფრო მეტიც 20-ე საუკუნის რეჟისორების მიგნებების ინსპირაციის-შთაგონების მთელ რესურსებს სწორედ ამ სამი ფორმის გამომსახველობითი თეატრალური ხერხების არსენალიდან გვაქვს კერძოდ:

სცენა და სცენის არქიტექტრურა

განსაკუთრებული სათეატრი სივრცე

პირობითობა-სცენაზე

მეტაფორის და კრებითი სახეების თავისებურება

სცენოგრაფია, კოსტიუმები მაშინერია

ინფერნალურობა (თუკი ანტიკურ თეატრში ძირითადად დეოს ექს მახინით ღმერთები დაფრინავდნენ - აქ ინფერნალური ძალები ცეცხლთან ერთად აღწევდნენ ჯოჯოხეთიდან ჩვენს სამყაროში)

მოედნის პრინციპი, ქმედების სიმულტანურობა

მაყურებელი სცენებს და მოქმედებებს შორის და მრავალი სხვა.

 

პრაქტიკულად შუასაუკუნეების ქრისტიანული მატრიცა - ანტიკური ბედისწერიგან განსხვავებით ახალ კანონზე იდგა - დამნაშავე (ცოდვილი, ბოროტმოქმედი, მკვლელი და ა.შ.) აუცილებლად დაისჯება. მეორენაირად ბოროტს აუცილებლად სძლევს ვითომ სიკეთე, მაგრამ პრატქიკულად ღვთიური მახვილი. ამ დროინდელი კანონზომიერება აგებულია უბრალოდ რომ ვთაქვათ მორალისტობაზე.

 

კლასიციხტური თეატრიდან მოყოლებული - დრამატული თეატრის მატრიცა ადამიანზე მორგებული ნარატივია. რადგანაც პერსონაჟები სულ უფრო და უფრო საყოველთაო ცხოვრებისეული მოდელიდამ ამოღებული მოდელებია.

შეიძლება ითქვას აღორძინების უფლისწულები და მეფეები ჩაანაცვლეს დალაქებმა სევილიიდან და ვოიცეკმა გერმანიიდან.

 

სწორედ დრამატული თეატრის პერიოდიდან მოყოლებული დრამატურგები დრამებს საწერ მაგიდასთან ქმნიან და არა თეატრში. წერენ სცენის აღწერებს და ვრცელ რემარკებს. ამ პერიოდიდან მოყოლებული დრამატურგები თეატრისთვის დამოუკიდებელი მოთამაშეები არიან. დრამატურგის დაშორება რეჟისორის როგორც პროფესიის დამოუკიდებლ განვითარებას უწვევს, რადგანაც ამჟერად ის კისრულობს მედიუმის ფუნქციას დრამატულ ტესტსა და სცენას შორის. მან უნდა მოახდინოს ტექსტის ინტერპრეტაცია. ის ასევ უდეგბა როგორც თანადროულ ასევე კლასიკურ ტექტებს.



 ისტორია განაპირობებს რეჟისორის თავისებურებას

 

როგორც უკვე ავღნიშნე რეჟისორი მთავარ მიზნად ინტერპრეტატორობას მიიჩნევს. აქ კი არის რამოდენიმე ადამიანი, რომელიც პრაქტიკოსი და თეორეტიკოსი ცვლის 19-ე საუკუნეში ჩამოყალიბებულ მიდგომებს.

სატეატრო რეჟისურის განვითარება სწორედ - სათეატრო სივრცის კვლევის და არა ტექსტის კვლევის საფუძველზე ხდენა. თაეტრის რეფორმატორები ინტუიციურად სათეატრო კულტუსი საფუძვლად არა ნარატივს, სიტყვას, არამედ სინათლეს, სივრცეს, პლასტიკას, განათებას, მუსიკას-ხმაურს და ა.შ. მიიჩნევენ. ეს არ ნიშნავს დრამატურგიის რაიმე დაკნინებას, უბრალდ მათ სათეატრო მატრიცის მიღმა მეტა-ენა დაინახეს და არაკონკრეტული ეთნიკური ენობრივი ჯგუფი და არა ენაზე მოტანილი ტექსტი.

 

შესაბამისად რეჟისურის ძიებები (განათება, სცენოგრაფია, პლასტიკა, მოძრაობა - კრეგი, აპია და დალკროზი) სერიოზულად ცვლიან სათეატრო აზროვნებას და სწორედ ისინი განაპირობებნ 20-ე საუკუნის თეატრში მიმდინარე ექსპერიმენტებსა და ძიებებს.

2010

სემ შეპარდის ამერიკული მითოლოგიზმი ნაწილი II

 ლევან ხეთაგური

 

სემ შეპარდის ამერიკული მითოლოგიზმი

 

ნაწილი II

 

 

აფრიკულ ტომეშიზომბებსეძახდნენ ადამიანებს, რომელნიც მზად იყვნენ შეესრულებინათ ბელადის ნებისმიერი დავალება, მათ შორის თვითმკვლელობა, დედის მოკვლა ან საკუთარი შვილის. დღესდღეობით ზომბირება ესმით, როგორც ადამიანის ქცევის ცვლილება /ფსიქოლოგიური დაქვემდებარება/ ფსიქოქირურგიის დახმარები, სხვადასხვა ბუნების ელექტრომაგნიტური ტალღების გამოყენებით, ნივიერებებით, ჰიპნოზით, მასობრივი საინფორმაციო საშუალებების ზემოქმედებით. იგი გაცოცხლებული მკვდარია, შემაზრზენი, რომლის შეჩერებაც სასინელებათა ფილმების მიხედვი თითქმის შეუძლებელია. ვესლის წარმოდგენით ასევე შეუძლებელია ტეილორის მსგავსი ხალხის შეჩერება, ოჯახების დაცვა. მათ უნდა ყველაფერი იყიდონ, ხალხი დაანაწევრონეს მართლაც თავისებური შემოსევაა.

  ვესლი: . . . ცემენტის მთები, რკინაბეტონის ბლოკები, ზომბური არქიტექტურა, ამ ზომბების მიერვე აშენებული, რომ მყუდრო და მოსახერხებელი იყოს სხვა ზომბებისათვის. ზომბთა ქალაქი აი აქ! აი აქ, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ” /3.131/.



  ამ ფრაზაში კარგად ჩანს ქალაქისა და სოფლის, ბუნებისა და გონებისტექნიკის კონფლიქტი, ძალიან კარგი შედარებებია, განსაკუთრებით ისევზომბის გამოყენება”. ქალაქის ყოფის დახასიათება ზომბის პირვანდელ მნიშვნელობასაც თუ გავიხსებთ ეს საკუთარმეს’, ინდივიდუალობის, ნებასურვილს, პიროვნულს მოკლებულ ადამიანთა ინსტიქტებზე დაყვანილი, ცხოველობის მიჯნაზე არსებობაა, რომელიც ბრმად მიყვება სხვათა და სხვათა სურვილს. ეს უფერო, უსახო არსებაა. აი რას ემსგავსება ჩვენი ყოფა, აი როგორია ჩვენი სულიერი არქიტექტურა, ჩვენი ცხოვრების წესი. აი როგორ გვინდა ჩვენ, ქალაქელ ზომბებ გავანადგუროთსოფელიამ შემთხვევაში ბუნება, რომელმაც დღემდე შეინარუნა ბუნებრივობა საკუთარიფერი”, სურნელი, უშუალობა. აი რისი დაკარგვის ინია ვესლის. ამ მნიშვნელოვანი თემით შეპარდი კვლავ უბრუნდება ამერიკული ლიტერატურის საუკეთესო ტრადიციებს: ონილსს, უაილდერსს, უილიამსს, სელენჯერს. იგი ხომ თვიონ მათ მსგავსად რეალური ცხოვრება სოფლად ცხოვრობს და არ ეკარება დიდ ქალაქებს, მან ბუნებასთან ყოფნა არჩია.

  ვესტონი, რომელიც უარყოფითი თვისებებით შემოდის ნაწარმოებში, თვიონაც აგრესიულობას იჩენს სამყაროს მიმართ.

  ვესტონი: განა მზე არ ამოსულა და არ დანარცხებია ამ უბედურ პლანეტას?” /3.132/

  ვესტონსაც ცოლისაგან დამოუკიდებლად გადაუწყვეტია სახლის გაყიდვა. იგი რაღაც მახინაციებშია გარეული, თან ემუქრებიან, - ვესლის თქმითესქალაქელი ზომბები”. თან ემმასავით ვესლის ეკითხება აზრს.

  ვესტონი: /ვესლის/ შენ რას ფიქრობ?

   ვესლი: მე არ გავყიდიდი. შენ არა გაქვს გაყიდვის უფლება!

   ვესტონი: იგი შენი არ არის.

   ვესლი: ვიცი, მაგრამ მაინც არ ვიზამდი ჩემი რომ იყოს. . . . . . .  ჯერ -ჯერობით მე აქ ვცხოვრობ და აქ ვიცხოვრებ მანამ , სანამ არ წავალ.”

   ვესლის საუბრები დამაფიქრებელია მამისთვის. ვესლი ერთადერთი პერსონაჟია, რომელიც იბრძვის ამ სახლისთვის, გარკვეულ წინააღმდეგობას უწევს დაპირისპირებულ მშობლებს, ცხოვრებას, “წყევლას” – ერთი სიტყვით ყველაფერს.

  შეპარდისთვის სხვადასსხვა პიესებში მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს მამის თემა, როგორც პიესის მოქმედების დროს, ასევე გმირების მოგონებებშიმამაის სიმბოლოა დრამატურგისათვის, რომელიც ყველა მამაკაცს თანასდევს. იგი მისაბაძიცაა და განზე გასადგომიც. აქ იჩენს თავს ევროპული შექსპირული მამის აჩრდილის პარადიგმა. მამის ამბავი მითოსურმამადიქცევა.

  ვესტონი: . . . დედაჩემისაგან მოშორებით, ძმებისაგან მოფარებით ვუთვალთვალებდი მას. მას ვერავინ ვერ ამჩნევდა ჩემს გარდა. ყველანი იქ იყვნენ გვერდით, მაგრამ მას ვერავინ ვერ ხედავდა ჩემს გარდა. იგი ყველასგან განცალკევებით ცხოვრობდა, პირდაპი ცხოვრების ცენტრში, მაგრამ ყველასგან განმარტოებით. მას ვერავინ ვერ ამჩნევდა”/3.134/.

  გარდა მამათა და შვილთა ურთიერთობებისა მკაფიოდ ჩანს ასევე არაკომუნიკაბელობის პრობლემა, როდესაც თითქოსდა ერთ მცირე სივრცეში მცხოვრები ხალხი ერთმანეთს ვერ ხედავს, ვერ ამჩნევს, შესაბამისად, არც ესაუბრებიან ერთმანეთს, ისინი ჯერ კარგავენ ერთმანეთს მერე კი ძალაუნებურად ჩნდებასხვისი”, “უცხოსპრობლემა. შეპარდი თითქოსდა პროცესს აჩვენებს - რა მოსდით ჩვენს მამებს, როგორ ქრებიან ისინი ნელ-ნელა ჩვენი რეალური ცხოვრებიდან, მაგრამ როგორ გადადიან ისინი ჩვენს ცნობიერებაში, რადგან მათი ადგილი ხომ ჩვენი დასაკავებელია!

  ვესტონი: ღმერთო ჩემო, შენ ვისაც გინდა გამოიყვან მოთმინებიდან, გააგიჟებ! როგორც ჯაშუ საკუთარ სახლში, თვალყურს რატომ მადევნებ განუწყვეტლივ? /რაღაც დროის განმავლობასი ერთმანეთს უყურებენ/.

  ვესტონი საყვედურობს რა საკუთარ შვილს, ახსენდება საკუთარი თავი, მამა, თავისი მონათხრობი. აქ ჩნდება პირველი დეტალ მამა-შვილის იდენტურობისა, რომელსაც მოგვიანები განავითარებს ავტორი. ვესტონი ხედავს, რომ იგი ძველ შეცდომას იმეორებს, რომ შვილს ტუქსავს იმის გამო, რასაც თვიონ აკეთებდა, ამიტომაც, როცა მათი მზერა შეხვდება ერთმანეთს იგი დაამატებს: “შეგიძლია მითვალთვალო რამდენიც გინდა, მაინც ვერაფერს ვერ გაიგებ” /3.134/.

  პირველი და მეორე მოქმედების მიხედვი შეიძლება ვიმსჯელოთ, თითქოსდა ელლა ქარაფშუტა ქალი იყოს, რომელიც ოცნებობს რომანტიკაზე, “ევროპაზე”, როგორც ყოველღიურობიდან დაღწევის საშუალებაზე, მაგრამ მეორე მოქმედების დასასრულს შეპარდი სწორედ მას ათქმევინებს პიესის სათაურს და მის პერსონაჟს დაეკისრება დრამის სათაურის თავისებური ამოხსნა.

  ელლა: იცი ეს რა არის? ეს წყევლაა. მე მას ვგრძნობ. ის არა ჩანს მაგრამ ის აქ არის. ის ყოველთვის აქ არის. ის ჩვენ ყოველთვის წამოგვეწევა, როგორც ღამის წყვდიადი. მე მას ყოველ დღე ვგრძნობ, ყოველ დღე ვხედავ როგორ მოიწევს და ყოველ დღე მოდის, მეორდება. მოდის მაინაც კი, როცა შენ ყველაფერს აკეთებ, ის რომ არ მოვიდეს. . . “

  ელლასთვის ეს წყევლა თავისებურ დაღად ქცეულა, იგი ბედისწერის ფუნქციას იძენს, რომელსაც ვერსად ვერ გაექცევი. ელლა აგრძელებს:

  “. . . ეს წყევლა მთავრობაზე უფრო მნიშვნელოვანია, მომავალშიც გადადის. ჩვენ ვავრცელებთ მას. ჩვენ მას ერთმანეთს გადავცემთ. მემკვიდრეობით ვღებულობთ და გადავცემთ შემდგომ თაობებს და ასე ვრცელდება უსასრულოდ გვინდა ეს ჩვენ, თუ არა.” /3.137/

  ელლას ფაქტიურად ეშინია ბედისწერისა, რომელიც უკვე პიროვნებას კი არა, არამედ ერთნაირად მთელ ჯგუფს სდევს, სადაც პიროვნება კარგავს თავისუფლებას. ეს არ არის ანტიკური ბედისწერაეს ტოტალური ბედისწერაა, უუფლებობის ბედისწერა, ამიტომაც ქცეულა იგი მთელი კლასის წყევლად.

  მესამე მოქმედებას მე დავარქმევდიმეტამორფოზებს”. ამ მოქმედებაში ავტორი ოსტატურად გვაჩვენებს გმირთა ხასიათის ცვლილებებს. ძლიერდება მითოლოგიური სიმბოლიკა და რიტუალური ელემენტები. დრამატურგიული სვლები არაჩვეულებრივ საუალებებს იძლევა მსახიობთა იმპროვიზაციისათვის, რათა გმირი სახის მრავალფეროვნება წარმოაჩინონ. ზუსტად ამ საკითხთან დაკავშირებით საინტერესოა გერმანელი კრიტიკოსის გეორგ ჰანზელის აზრი: “შეპარდისათვის ცხოვრების მოდელი არა ფატალური იდეოლოგიაა, არამედ თხრობი მასალა. იგი არ წერს იდეურ დრამებს. იგი სამსახიობო თეატრს ქმნის”. /12.81/.

  ვესტონი იწყებს ძველი ამბის თხრობას, რომელიც როგორც ჩანს ხშირად მოუყოლია ოჯახის წევრებისთვის, მაგრამ ახლა ვესლი თითქოსდა ნარკოზის ქვეშ არის. მან იცის, რომ სახლი დაკარგულია, რომ იგი გაყიდულია ვალებში, მას აღარაფერი არ გააჩნია. ვესტონისათვის ეს ჯერ არ არის გაცნობიერებული, თითქოსდა არც ახსოვს. იგი იმეორებს მრავალჯერ თქმულ ამბავს, რომელიც თავისებური იგავის ფუნქციას იძენს. იგი ყვება არწივის შესახებ,  რომელიც დაფრინავდა ფერმის თავზე, სადაც ვესტონი მუშაობდა. არწივი თითქოსდა ინდიელთა მეთოდოლოგიური სიმბოლოც შემოდის.

  ვესტონი: მე უბრალოდ ვყვიროდი, ვყვიროდი . . . პატივს მივაგებდი არწივს. მსგავსი არაფერი განმიცდია, მას შემდეგ რაც პირველად გავფრინდი ცაში – 49-ით. რამოდენიმე წუთის შემდეგ კვლავ დავჯექი და ჩემი საქმე გავაგრძელე. ყოველთვის ცხვრის დამუშავებისას მოჭრილ ნაწილწბს სახურავზე ვყრიდი, იგი ყოველთვის დაბლა ეშვებოდა, როგორც ავიაგამანადგურებელი მე ყოველთვის უცნაური გრძნობა მიპყრობდა.

  ვესლი: რა მოხდა მერე?

  ვესტონი: მე ცხვარს ვუყვები

  ვესლი: მე მომიყევი

  ვესტონი: შენ ყველაფერი მოსმენილი გაქვს” /3.142/.

  ვესტონი ახალ მსმენელს ეძებდა. მისიიგავიოჯახის წევრებმა იციან. იგი წყვეტს თხრობას. მესამე მოქმედებაში იგი ახალ ადამიანად არის მოვლენილი, ისევე, როგორც ყველა დანარჩენი.

  მამის დასაცავად ემმა თავს დაესხა ქალაქში ბარს, რომლის მეპატრონემაც ფაქტიურად ოჯახი გაუძარცვა. ემმა მამის დასაცავად აღსდგა. მისი პროტესტი საქციელად იქცა, მხოლოდ მან შესძლო ემოქმედა. იგი ციხეში მოხვდა. ელლა ღამევე წაიყვანეს პოლიციაში. ემმაც სხვანაირია, ისიც შეიცვალა.

  ვესტონმა სრული განწმენდა - კათარზისი იგრძნო, მას თითქოსდა გონება გაუნათდა, საღად აზროვნება დაიწყო. მთელ ამ პროცესს იგი დეტალურად ყვება.

  ვესტონი: . . . ავდექი და მთელი მეურნეობა მოვიარე. ორი წელი იქნება ალბათ, რაც ფერმა არ მომინახულებია. მე მივდიოდი და უცნაური რაღაც დამემართა. . . მაშინ მკითხაობა დავიწყე, ვინ არის პატრონი. ესე იგი მე თუ არა ვგრძნობ თავს პატრონად, მაშ ვინ არის პატრონი. ვფიქრობდი: ერთი შეხედე და ნამდვილი პატრონი გამოვარდეს საიდანმე და სული გამაცხობინოს, იმის გამო რომ მე მის საკუთრებაში შევიჭერი. უცბად ვიგრძენი თითქოს და სადღაც გაქცევაა საჭირო ან დამალვა, ან სხვა რაიმე. თითქოსდა არ შეიძლება ჩემი ყოფნა ასსე წესიერ ადგილას”. /13.142/.

  ვესტონი ბუნებრივად გრძნობს შეცვლის გარდაქმნის აუცილებლობას. საკუთარ მიწასთან შეხებამ გააღვიძა მასში გარდაქმნის აუცილებლობა. გაუცხოვება საკუთარ თავთან მიაღებინა გადაწყვეტილება. მის მონაყოლს გამუდმებით ისმენს ვესლი. ამ მოქმედება ისიც შეცვლილია. ემმას მსგავსად ისიც მამის დამცველად გამოვიდა და გაილახა კიდევაც მოძალადეებისაგან. მანაც გააკეთა არჩევანი და შესძლო საქციელის ჩადენა. იგი ისევე, როგორც ემმა იცავდა რა მამას იცავდა საკუთარ თავს, სახლს, სადაც ყველა ერთად ცხოვრობდა.

  ვესტონი: დიახ მე დავბრუნდი აქ, პირველ რიგში გავიძრე ჩემი ძველი ტანსაცმელი და სიშველმა ვიარე. უბრალოდ დედიშობილად გავიარე ამ დაწყევლილ სახლ. მინდოდა შემეგრძნო , რომ მე მართლაც ჩემ საკუთარ სახლში ვიყავი, თითქოსდა სხვა ადამიანის ტყავი გამეძროს, სრულიად უცნობის” /3.142./



  იგი თვითონ ყვება სხვადქცევის ამ უცნაურ პროცესს, პროცესს ფერისცვალებისა, ნიღბის მოორებისა. მან ფაქტიურად მთელი რიტუალი მოგვიყვა, რაც საკუთარ თავზე გსამოსცადა. მისი გამოღვიძება რთული ფსიქოლოგიური პროცესია. იგი მიდის სხვა გმირთა მეტამორფოზის ფონზე. მან უზარმაზარი გზა გაიარა იმისთვის, რომ დაბრუნებულიყო თავის ძველ სახეს, მდგომარეობას, რომელიც მძიმე გარემოებებმა დააკარგვინეს. განა შემთხვევითია მისი ფრაზა: “ხანგრძლივი არყოფნის შემდეგ დავუბრუნდი ჩვეულ ცხოვრებას”. იგი აგრძელებს თხრობას და ყოველი დეტალ აღწერით ცდილობს აღადგინოს თავის საქციელთა ჯაჭვი, რამაც იგი მოამზადა ამ გადაწყვეტილებისათვის – “ყოველთვის დახრისას, რათა ამეღო ვინმეს ნივთი, ვგრძნობდი, თითქოს ეს ადამიანი, აქ, ოთახშია. თითქოსდა ტანსაცმელი ჯერ კიდევ მასზეა/ვისაც იგი ეკუთვნის/. ვგრძნობდი რომ თითქმის ყოველ თვენთაგანს ვიცნობდი. თითოეულს განცალკევებით. თითქოსდა სისხლით და ხორცით შეგიცანით”. ქონდა რა ვესტონსტოტალური აფაზია, ხდება რა მისი რეანიმაცია, მახსოვრობის აღდგენა, გახსენება ყოველი დეტალისა, რაც მის სულში შეგრძნებებს იწვევს. თითქოსდა ჩვენი სხეულები შეეზარდნენ ერთმანეთს, ისე რომ ვერასოდეს ვერსად ვერ წაუვალთ ერთმანეთს. მე ვგრძნობდირა სწორად არის ყველაფერი მოწყობილი. სწორია, რომ ჩვენს ძარღვებში ერთი სისხლია”.

  ჩატარდა თავისებური ციკლი ინიციაციის რიტუალისა, რომელიც თითქმის ყველა გმირის ცხოვრებაში, მათ გონებაში შესრულდა, რომლის მსაჯული თვით განგება ან ბუნება გამოდის. ლაპარაკია საბოლოო ნავსაყუდელზე, რომელიც დაბრუნებისას შეიმჩნევა ეს ბოლო გაჩერებაა ამიტოაც არის ასე გრძნობის მიერი შეგრძნება საკუთარი სისხლისა, ხორცისა. შეპარდი ამზადებს ახალ თემას, რომელსაც მალე შემოიტანს პიესაში -  ეს ამერიკისთვის ერთერთი უმნიშვნელოვანესი სიმბოლოა, რომელიც სისხლით და ხორცით ერთიანდებაერთიანი ოჯახი.

  ოჯახი ხომ მსოფლიოს ხალხთა უჯრედია. ეს მთელი ცოცხალი სამყაროს უჯრედია. თვითონ ბუნებამ ისურვა ყველა ერთ ჭერქვეშ შევეყარეთ, იმიტომ კი არა, რომ ვენ ერთად ყოფნა გვიბრძანეს, არამედ იმიტომ, რომ ეს ბუნების ზედანიშნულებაა”. /3.143/.

  ვესტონის მთელი ეს შეგონება, ინიციაცია, მისი სხვადქცევა ერთ აღმოჩენას მოხმარდა, მას უნდა აღმოეჩინა ადამიანისთვის ერთერთი მთავარი ამოცანაეს ოჯახის შექმნაა. ოჯახისა, როგორც სამყაროს ცენტრისა და ბურჯისა. ვესტონის ეს მონოლოგი გამოიყურება როგორც ჰიმნი, თავისებური პასტორალი ოჯახური იდილიისა. იგი ის ბრმაა, რომელსაც ეს წუია თვალები აეხილა, სისხლი აუმოძრავდა და შეამჩნია საკუთარ ოჯახ ჩადებული პოტენციური ძალა, რომელსაც საკაცობრიო მოდელად ანაზოგადებს.

  ყველაზე მოუმზადებელი ვესტონის ასსე გამოსვლაზე ელლაა.

  ელლა: ჩვენ რა ერბო კვერცხმა საფილოსოფოსოდ განგვაწყო? ჩვენ თურმე ღამის განმავლობაში გამოვფხიზლდით? გავიღვიძეთ? აქ კი სრულიად ახალი ცხოვრებაა? რა ჯანდაბაა! მე მთელი ღამე ემმას მოსულიერებას მოვანდომე, ბატონ ფილოსოფოსთან კი დავბრუნდი? თვით ბატონ სიკეთეს განსახიერებასთან! იცი რას გეტყვი ძვირფასო, შენს ბოდვას თვითონვე უსმინე, ამით ჩემს გულს ვერ მოიგებ!” /3.144/.

  ელლას ეს სიტყვები გროტესკულად, შეიძლება ნიშნის მოგებადაც კი ჟღერდეს, რადგანაც იგი თითქოსდა ირონიულად უცქერის მის შეცვლას. მას ხელი ყველაფერზე აქვს ჩაქნეული. ამ ფრაზებს თითქოსდა ცრემლმორეული ამბობს. მისთვის მეუღლის ასეთი მეტამორფოზა თითქოსდა დამაბნეველიცაა, რადგანაც მისთვის უკვე ყველაფერი თავზარდამცემია. ელლა ახალი მოსულია ციხიდან სადაც ემმაა დაკავებული.

  შეპარდი იძლევა საკმაოდ ვრცელ რემარკას, რომელიც უკვე მთლიანობა იხსნება სარიტუალო მოქმედება, რომელიც წინარემიზანსცენის პრინციპზეა აგებული. რემარკა აღწერილი სცენა, ერთდროულად აერთიანებს რამოდენიმე რიტუალს, მამის საქციელთა განმეორებას, განბანვას, ინიციაციას და მზადებას მსხვერპლთშეწირვისთვის.

  სცენაზე მარცხნიდან შემოდის ვესლი. აბსოლუტურად შიშველი, სველი თმებით, ის შეძრწუნებულია, ვესტონი ყურადღებას არ აქცევს, აგრძელებენ საუზმის მზადებას და ლაპარაკს. ვესლი სცენაზე დაბორიალობს და ელლას უყურებს. ისიც მას უყურებს რეაგირების გარეშე. იგი შეტრიალდება და ვესტონს უყურებს. უყურებს ბატკანს და მისკენ მიემართება. დაიხრება და ხელში აიყვანს. გაყავს მარჯვნივ”. /3.145/.

  ეს რემარკა ითქოსდა მშრალი მოქმედების აღწეაა, მაგრამ იგი უზარმაზარი აზრის შემცველია, რომელიც მთლიანად ამოიკითხება სცენაზე გათამაშებისას, როდესაც უდიდესი მნიშვნელობა ფერწერული კომპოზიციების გამოყენებას მიენიჭება მიზანსცენის აწყობის დროს, ისე როგორც ეს რემარკაია მოცემული. ეს სამი პერსონაჟიმათი სამკუთხედი მზერითი გადკითხვა, სრულიად შიშველი ვესლი, როცა სიშიშვლე თითქმის საკრალური სიმბოლოდაა ქცეული. მთელ ამ მოქმედებებს კი ლოგიკური და ამაღლებული წერტილი ესმება ბატკნის ხელში აყვანით. ბატკანი კომპოზიციურ სიმბოლოდ იქცევა იშველ სხეულთან მიმართებაში, რომელიც უკვე ბიბლიურ სიმბოლიკას გვახსენებს და გაშიფრვასაც არ მოითხოვს, რაც დაკავშირებულია აბრამთან. ეს შეიძლება მინინებაც იყოს. ვესლი ვალდებულია ცხოვრებისეული არჩევანი გააკეთოს.

  რემარკა გრძელდებამარჯვნიდან შემოდის ვესლი, ვესტონს ბეისბოლის ქუდ ახურავს, პალტო და ტენისის კეტები აცვია. ჩერდებავესლიში ხდება, თითქოსდა განწმენდის და ინიციაციის უკუპროცესი, თუკი მამა უბრუნდება რეალობას, ბუნებას. ამ რიტუალის გავლით ვესლი პირიქითმამადიქცევა-თავისებურ ზომბად, რომელსაც თითქოსდა მახსოვრობა, წარსული აქვს დაკარგული. იგი დათრგუნულია. მან დაკარგა ინტერესი ცხოვრებისადმი.

  ვესტონი: რას აკეთებ ამ ძონძებში?

   ვესლი: მე ისინი ვიპოვე

   ვესტონი: მე გადავყარე! რა ხდება შენს თავს? დის, აბაზანას ღებულობს, მერე კი მაწანწალის ძონძებს იცმევს, რომელზეც გული ერეოდა,  ზედ შარდავდა და ღმერთმა უწყის კიდევ რას არ შვებოდა.

   ვესლი: მე ის მიხდება.”/3., 145/

   იგი თვითონ თანხმდება მაწანწალის ტანსაცმელზე, მან თითქოსდა გადაწყვიტა ახალი ინიციაციის დიდ გზაზე დადგომა. იგი საკუთარ თავს მაწანწალაში, მათხოვარში ასაგნობრივებს. ამავე დროს ირკვევა, რომ მან ბატკანი მოკლა-დაკლა. აქ სიტყვის ზუსტ მნიშვნელობას ალბათ აზრი აღარა აქვს, რადგან აზრობრივად მან ალბათ მსხვერპლთშეწირვის აქტი ჩაატარა. იგიმკვლელიხდება, ქურუმი-ზომბი. ვესლი სწირავს ამ პატარა ბატკანს უხილავ მომდგარ გამანადგურებელ ძალას, რომლითაც ოჯახს განსაცდელს მაინც ვერ ააცილებს. მამას კი მექანიკურად პასუხობს, რომჩვენ რაღაც უნდა ვჭამოთ” – ეს მაშინ, როდესაც მაცივარი გამოტენილია საჭმლით. მისი პასუხი მექანიკურია, არა ჰგავს სიმართლეს, ის რომ მათ შიათ და ამის გამო დაკლა ბატკანი.

  ვესტონი: ეს არ არის კარგი. ეს-ეს არის ახალ გზას დავადექი, ეს-ეს

           არის ზედაპირზე ამოსვლა დავიწყე.

   ვესლი: არაფერი არ გამოგივა. მათ ყველაფერი მოიფიქრეს.”/3., 147/.

    ვესლისთვის ყველაფერი გადაწყვეტილია. იგი ფიქრობს, რომ   

 ქალაქელმა ზომბებმაყველაფერი მოიფიქრეს მათ მაგივრად, რომ ბედისწერას, წყევლას უკვე ვეღარსად ვერ გაექცევიან.

  ვესტონი: მე უკვე მზად ვიყავი ახალი ცხოვრებისთვის, ეს უსამართლობაა!

  ვესლი: ისინი ჩვენ წამოგვეწიენ, როგორც რაღაც მცოცავი ჭირი. ჩვენ ვერც კი 

         შევამჩნიეთ”.

  ვესლი კვლავ უბრუნდება ქალაქელი ზობმების თავდასხმას, შემოსევის თემას, ადამიანთა სასოწარკვეთილებას, უუნარობას. ვესტონისათვის წარმოუდგენელია, რომ სწორედ ახლა, როდესაც მან ყველაფრის თავიდან დაწყება გადაწყვიტა, წინ ხვდება დიდი წინააღმდეგობა.

   ამ პიესიდან მრავალი პარალელის გაკეთება შეიძლება . იბსენისგარეულ იხვთან” – ვესტონი თვითონ ამბობს, რომ სწორედ ახლა, როცა მან დააპირა ცხოვრების ზედაპირზე ამოსვლა, მას ყველა გზა გადაეკეტა. ვესლი თითქოს ისბულდოგია”, რომელიც ცდილობს, რომ ვესტონმა ცხოვრებას რეალურად შეხედოს. ეს კიდევ თავისებური კავშირია შეპარდისა და ევროპული დრამატურგიისა.

  ვესტონი: ყველაფერი თავიდან დავიწყე...იმიტომ, რომ აქ წამოვიწყე ჩემი 

          მეურნეობა! დავფუძნდი! აქ დასრულდა ჩემი მოგზაურობათა ბილიკი!  

          აი აქ, აქ! მე მოვაღწიე ზუსტად ამ ადგილს! სხვაგან წასასვლელი

          არსადა მაქვს! მორჩა! გათავდა!

  მისთვის მნიშვნელოვანი აღიარებაა მოგზაურობის დამთავრება. მისი ინიციაცია აქ, ამ წერტილზე, მის საკუთარ სახლში დაცრულდა, მისი ოჯახის ხელახალი აღმოჩენით.

  ვესტონი: ... რატომღაც ყველაფერი ჩემს საწინააღმდეგოდ შემობრუნდა. 

          ყველაფერი ას ოთხმოცი გრადუსით შემობრუნდა ჩემს

          საწინააღმდეგოდ. მე ყოველთვის სადღაც სხვაგან ვეძებდი. ის კი  

          ყოველთვის ამ სახლში, აქ იყო”./3.,147/.

  შეპარდი კვლავ ნაცნობ თემას იყენებს და ვესტონი კვლავ გახსნილად ამბობს იმას, რომ რასა ჩვენ ყველანი მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში დავეძებთ, სადღაც სხვაგან. ის ჩვენს გვერდითაა- ეს თავისებურიცისფერი ფრინველია”, რომელსაც ავტორი ხაზს უსვამს. ძიების სურვილს ჩვენში ულიერი ტკივილი ვევს, მისი წუხილი იძულებულს გვხდის წამალი ვეძებოთ. ვესლი მოთენთილი ამბობს, რომ მას შია, თიოთქოსდა რაღაცეებს ჭამს და აფურთხებს. მაგრამ მას სხვა შიმშილი აწუხებს, იგი სულიერ შიმშილს განიცდის. მამისგან განსხვავებით მან იმედიც დაკარგა. აბსოლუტური სიშიშვლე მისთვის პირდაპირი აღმოჩნდა. იგი ჩვენს წინაშე გაშიშვლდა სულიერადაც, მერე კი მხოლოდმამის ტყავიიპოვა თავისი სიშიშვლის დასაფარავად. მაგრამ ტკივილს, მისი გონის ტკივილს და სულიერ კივილს ვერაფერი ვერ მოუხერხა.

   სახლში ბრუნდება ემმა და ავტორი საინტერესო დიალოგს გვთავაზობს და-ძმას შორის.

   ემმა: ავადმყოფო, რატომ ჩაიცვი მისი ტანსაცმელი? შენ რა ოჯახის 

         უფროსი ხარ, თუ ვინა ხარ? მამა ვესლი?

    ვესლი: მე მისი წამალი ვსიმჯე, მაგრამ არ მიშველა.

    ემმა: მას წამალი აქვს?

    ვესლი: /უფრო თავისთვის ლაპარაკობს, ვიდრე ემმასთვის/ მე ვსინჯე 

           ცხელი აბაზანის მიღება. ისეთი ცხელის, როგორსაც გავუძლებდი.

           შემდეგ ყინულივით ცივის, მერე სახლში შიშველი დავდიოდ. არ

           მიშველა, არაფერიც არ მოხდა. ველოდი, რომ რამე მოხდებოდა.

           ქუჩაში გავედი. გავითოშე და ჩასაცმელის ძებნა დავიწყე. ნაგავი

           გადავქექე და მისი ტანსაცმელი ვიპოვე.”

   ემმასთვის თითქოსდა მოხდა როლების გაცვლა. ვესლი გახდა ვესტონი-მამა. ამ შეკითხვაში უნდობლობაა, გარკვეული ცინიზმი. მაგრამ არის მინიშნება-ოჯახის ერთ-ერთი წევრი მაწანწალის, ოჯახის პატრონის ნიღაბს ვერსად გაექცევა.

 ემმა: ნაგავში იქექებოდი?

 ვესლი: ხელებიდან ჯერ კიდევ ბატკნის სისხლი წვეთავდა. რაღაც მომენტში, წამებში ვიფიქრე, რომ ის ჩემია. გავიფიქრე, ეს მე ვიცლებოდი სისხლისაგან...”

  ვესლი ცხვრის დაკვლით თითქოსდა საკუთარ თავს სწირავდა-ვის? ცხოვრებას, ზომბებს?

  ვესლი: ყველაფერი ჩავიცვი, რასაც ის ატარებდა, მისი ბეისბოლის ქუდ,

          ტენისის კეტები, მისი პალტო და ყოველთვის, როგორც კი მის ნივთს

          ვიცმევდი, მეგონა მისი ხორცით ვიმოსებოდი. ვგრძნობდი, ის ხდებოდა

          პატრონი ჩემს სხეულში... ვგრძნობდი, ჩემიმეროგორ იხევდა უკან.

          ვგრძნობდი ყარაულის ცვლასავით, როგორ შემოდიოდა ის ჩემში და

          მე მივდიოდი”/3.,148/.

ვესლი დეტალურად ყვება საკუთარი თავიდან სხად გადაქცევას. უფრო სწორად, იგი მამობის კომპლექსის მატერიალიზაციას ახდენს. პირდაპირი საქციელითგადაცმით, გარდასახვით, მამამისის ტანსაცმელში გამოწყობით, საკუთარი მეს დაკარგვით, სხვის ადგილზე დადგომით.

 ემმა: ... შენ ვერ ხედავ უბედურების ნიშანს. ვერ ისწავლე ასეთი რამეების  

      შემჩნევა თუ არა და შენი საქმე გათავებულია. ადამიანებს არ უნდა ენდო,

      როდესაც ისინი თვალებში შემოგცქერიან, შენ მათ ზურგს უკან უნდა

      შეხედო. დაინახო, რა აქვთ მათ უკან, რას მალავენ. ყველა ყველაფერს

      მალავს, ყველა. არავინ არ გამოიყურება ისე, ოგორც სინამდვილეშია”./3.,148/.

ემმას ეს სიტყვები საზოგადოების უმკაცრესი შეფასებაა. მას მართლაც შეეცოდა თავისი ძმა, რომელთანაც მუდამ კონფლიქტი ქონდა. იგი ერთადერთხელ მიმართავს მას მოფერებითვეს”. ცდილობს დაამშვიდოს და მარტივი ჭეშმარიტება გააგებინოს. ემმა გაკვრით შეეხება წყევლის თემას და პირველად ელი პიესის განმავლობაში ამოხეთქავს დაგროვილი სათქმელი. იგი ნიღაბს ხდის ადამიანებს და ვრწმუნდებით, რომ ის მითიურიევროპაცგაქცევის საშუალება იყო დედამისისთვის და სხვა არაფერი. ამ სიტყვებში ჩანს მისი გადაწყვეტილება, მკაცრი ცხოვრებისეული გამოცდილება. მან ისროლა, გაიმეტა ხალხი სასიკვდილოდ იმიტომ, რომ მანმდე მათ გაიმეტეს იგი. ციხეშიც იჯდა ერთი ღამე, მაგრამ მან მთელი ცხოვრების გაკვეთილი მიიღო. იქ მან პიროვნული არჩევანი გააკეთა.

ემმა: /გასვლისას/ მე წავედი, წავედი! რომ აღარასოდეს დავბრუნდე”/3.,149/.

ემმას მხრიდან სცენის დატოვება ამ სიტყვებითცხოვრების დატოვებასაც ემსგავსება. როდესაც იგი შენობიდან გადის, ისმის მანქანის აფეთქების ხმა. აღარ კონკრეტდება აფეთქდა თუ არა ემმა. ამას ავტორი მაყურებელს უტოვებს გადასაწყვეტად. მაგრამ იგი სამუდამოდ წავიდა ამ ოჯახიდან, როგორც მსხვერპლმა, ისე დატოვა ეს გარემოცვა.

ელლა: ემმა კი სახლიდან წავიდა. ნამდვილად წავიდა ცხენით. არ მეგონა, რომ ის ამას გააკეთებდა. თითქოსდა სიზმარი ვნახე, რომ ის მიდიოდა. ამის გამო გამომეღვიძა”/3.,149/.

ელლა თითქოს ბოდვაშია, იგი ვეღარ ცნობს ვერავის, არეულია სინამდვილე და სიზმარი, ვესლი და ვესტონი. შიში ისადგურებს მის სულში.

ელლა: რაღაცამ გამკრა, თითქოს ძვალსა და რბილში, გამკრა, როგორც კი ამ ცხვარს შევხედე”.

მას გული უგრძნობს, როგორც მშობელს-დედას, იგი თითქოსდა ორაკულივით ყებს სიმბოლოების ახსნას. მისთვის ეს ყველაფერი სიზმრად იქცევა, როგორც ამოსაკითხი, ამოსაცნობი ობიექტი. ცხვარი მსხვერპლია. ელლას არ სჯერა, რომ ცხოვრება მხოლოდ ვესლის მსხვერპლთშეწირვითაა  კმაყოფილიწყევლას არა აქვს საზღვრები. ელლა გამოუვალ მდგომარეობაშია და ცდილობს ვესტონის იგავის გახსენებას.

ელლა: მართალია. მოდის უზარმაზარი კატა, პირდაპირ მინდვრიდან. ხტება სახურავზე და ნაჭრების, თუ რაც იყო იმის ყნოსვას იწყებს.

ვესლი: /ისევ ზურგითაა მასთან/ არწივი მოწყდება ადგილს, კლანჭებით

      ჩაეჭიდება კატას და ცაში თან გაიყოლებს, კატა საზარლად ჩხავის.

ელლა: /უყურებს ცხვარს/ მართალია. ისინი შეებმებიან ერთმანეთს, ებრძვიან ერთმანეთს გიჟებივით შუა ცაში. კატა მკერდს უბრდღვნის, არწივი კი ცდილობს მის დანარცხებას, კატა არ ანებებს თავს, რადგანაც იცის სიცოცხლე არ უწერია თუ ჩამოვარდა.

ვესლი: არწივს კი ცაში ფატრავენ შუაზე. არწივი ცდილობს  

       განთავისუფლდეს კატისაგან. კატა კი არ უშვებს.

ელლა: ისინი ერთად ენარცხებიან მიწას და იმსხვრევიან” /3.,149/

დედა-შვილი ერთმანეთს ენაცვლებოდნენ ამ იგავის მოყოლაში, მის დასრულებაში. ამთავრებენ და ეგრევე სიცარიელე ისადგურებს. ემმა ალბათ მართლა აფეთქდამსხვერპლთშეწირვამ მატერიალური სახე მიიღო. იგავის აზრი კი უფრო მეტად სიმბოლური ხდება. იბრძვიან არსებობისთვის. საკვებისთვის ებრძვის ერთმანეთს ორი ცხოველი-არსება, თითქოსდა მათ აღარ უნდათ ბრძოლის გაგრძელება, მაგრამ თავის დანებება შეიძლება საბედისწეროდ დამთავრდეს, ამიტომაც ისინი ორივენი განწირულნი არიან, რადგანაც ეს თავისებური წყევლაა.

პიესა სრულდება, ვესლი ზურგით დგას ელლასთან, რომელიც ბატკანს მისჩერებია. რა რჩება სცენაზე, იმედმოშლილი, დანგრეული ოჯახი, რომლისგანაც ცხოვრებამ მძიმე მსხვერპლი მოითხოვა. ისინი ვერ გაექცნენ ბედისწერასწყევლამ უწიათ. უსუსურნი არიან ადამიანები ბუნების კანონების წინაშე, როცა ისინი მას მისდევენ. დაგვიანებულია ცხოვრების ბოლოს ბრძოლა თავისუფლებისაკენ, ან ცხოვრების შესაცვლელად. იგი თანდაყოლილი უნდა იყოს. არცერთი გმირი არ არის უარყოფითი პერსონაჟი, ისინი უბრალოდ უბედური ადამიანები არიან. მათ უყვართ ერთმანერთი, აკი თავსაც კი სწირავენ ერთმანეთს, მაგრამ აქ სადღაც ამერიკაში არც ეს შველით.

მაშ რა არის ავტორის აზრი, რატომ ხატავს იგი ასე მძიმე სურათს პიესაში, სადაც ლაპარაკია ოჯახის მნიშვნელობაზე, ურთიერთგამტანობაზე და მრავალ სხვა პრობლემაზე, ავტორისთვის ნაწარმოები სამაგალითოა ყველა ადამიანისთვის, თუ რას შეიძლება ისინი აცდნენ, როგორ უნდა აერიდონ ისინი ცხოვრების წყევლას.

პიესაში მრავალი მითოლოგიური ქვეტექსტია, მოიძებნება წინარემიზანსცენებიც: ცხვრის დაკვლა, შეწირვა, როგორც მსხვერპლთშეწირვის აქტი, სისხლის გამოყენება. იგავის თხრობა, შვილის მიერ მამის ტყავის გადაცმა და ა.შ. ერთი სიტყვით თეატრისთვის ძალიან საინტერესოდ დასადგმელი პიესაა.

უცნაური თვისება გამოიხატა პიესაში შეპარდის ბრწყინვალე ვიზუალური კინოენა, კადრებად დაყოფა. თხრობაშივეა ჩადებული გმირის პლასტიკა.



რა გვრჩება ემოციურად ამ პიესისაგან ავტორის სიტყვებით, რომ ვთქვათ მითოლოგიური ემოციები. ამის შესახებ ძალიან საინტერესოდ ამბობს: “საქმე იმაშია, რომ მითის ძალას წარმოადგენს ემოპციათა კავშირი, ერთდროულად უძველესსა და ყველა დროს შორის. მაგალითად თქვენ უყურებთ “რომეო და ჯულიეტას”, როგორც მითს, თქვენ გაქვთ გრძნობა, რომ უყურებთ პიესას/სანახაობას/, როგორც ჭეშმარიტებას ყველა დროისთვის... პიესის წერის დროს იმედი მაქვს რომ დაიმორჩილებ ემოციებს. ეს არ არის ინდივიდუალური, ან ფსიქოლოგიური ემოციები, არ არის კათარზისი. ეს არის, როდესაც ყველაფერს ანთავისუფლებ, მაგრამ ეს ემოციები და გრძნობები აერთიანებს ყველას, მაგრამ თუ ეს ემოციები გამომდინარეობენ პიესის მიერ დასმული კითხვებიდან, აჩვენებენ ან გახსენებენ რაღაცას, რასაც ბოლომდე ვერ შეეხები, ის გიღვიძებს ცნობისმოყვარეობას მისდამი. ის იწყებს მოქმედებას იმ მიმართულებით, რაც ყველამ კარგად ვიცით, მიუხედავად იმისა, საიდანა ვართ წარმოშობით, ან ვინა ვართ. ეს ანკესზე წამოგების გარკვეული ხერხია, ეს არის ჩემთვის მითოლოგიური ემოციები”/10.,4/. მსგავსი მითოლოგიური ემოციები, რომელი თითქოსდა მითოლოგიური ცნობიერების ზედაპირზე ტივტივებს, რასაკვირველია, რომ ამ პიესაშიც ჩნდება, იქნებ სწორედ ეს მითოლოგიური ემოციების შემოტანა არის შეპარდისეული ამერიკული მითოლოგიზმი, ვიტყოდი, რომ ეს მხოლოდ ერთ-ერთი ნიშანია მისის შემოქმედებისა და მათთან მიდგომისა.

ამერიკელი კრიტიკოსი ჯენიფერ ადენი სემ შეპარდის შემოქმედების ძალიან ზოგად დახასიათებას გვაწვდის:”პერსონაჟებს მის პიესაში შეუძლიათ საკუთარი მიწა მიატოვონ, დაღუპონ ის, მაგრამ ეს საქციელნი-მაღალი იდეალების ღალატია.

სიკეთე და სიბოროტე, სიცრუე და სიმართლე პიროვნება და საზოგადოება, დამოუკიდებლობა და ტყვეობა, ჩვენ და ისინი, ყველაფერი ეს ის თემებია, რომლებიც ჩნდებიან შეპარდის პიესებში. მისი პიესების გმირები ხშირად შემოქმედი პიროვნებებია: როკის ვარსკვლავები, ჯაზის მუსიკოსები, ნათელმხილველები ხდებიან მოტაცებებისა და დევნის მსხვერპლი. მათ აწამებენ, გონებას აკარგვინებენ და ბოლო-ბოლო ცუდი ხალხი კლავენ მათ, რომლებიც ცდილობენ მათ გამოყენებას. პიესების გმირებს ბნელი ძალები ემუქრებიან: ორთავიანი ურჩხული, ღორი, ან კოსმოსიდან ჩამოსული სადისტები, რომლები იძულებულს ხდიან თავის გადასარენად გაიქცნენ.”/11.,50/.

როგორც უკვე აღინიშნა, შეპარდი ხშირად თანამშრომლობდა კინოსთან. პირველი ფილმი, რომელიც მან თვითონ გადაიღო, როგორც კინო რეჟისორმა იყო “შორეული ჩრდილოეთი”. იგი არის 40-ზე მეტი პიესის და 10-ზე კინოსცენარის ავტორი.

დღეს სემ შეპარდი ცნობილი კინომსახიობია, მისი თაობის ერთ-ერთი წამყვანი დრამატურგია, სცენარისტი, დამდგმელი საკუთარი პიესების და ფილმების რეჟისორი.

1983 წელს შეპარდის მამა ავტოკატასტროფაში დაიღუპა “ბავშვობაში მამასთან კონფლიქტს და გაღიზიანებებს ხსნი-ამბობს სემ შეპარდი ნიუ-იორკ ტაიმსისი ერთ-ერთ ინტერვიუში, მამის გარდაცვალების შემდეგ- მერე კი ამ გაღიიანებაში საკუთარ თავს ადანაშაულებ”.

Sam Shepard Stealth.jpg

მას არ მოსწონდა თავისი სახელი სემიუელ შეპარდ როჯერსი. მან შეიცვალა იგი. ოცნებობდა როკენროლზე და გახდა როკ ჯგუფის დასარტყმელების მუსიკოსი. იგი იყო კინომატოგრაფიით მოხიბლული და როცა გაიზარდა გახდა კინოვარსკვლავი და ცოლად შეირთო კინოვარსკვლავი. გატაცებული იყო კოვბოური ფილმებით და თვითონ გახდა ნამდვილი კოვბოი. გახდა ცნობილი ამერიკელ მწერალი-განდეგილი. მის პიესებში უხვადაა დევნა და გაუჩინარებანი. სემ შეპარდს მოსწონს იყოს უჩინარი.

თვით შეპარდი ხდება თავის ცხოვრებითა და შემოქმედებით ამერიკული ოცნების საუკეთესო მაგალითი. მან ყველაფერს მიაღწია. იგი არის 72 წლის მულტიმილიონერი, ნიჭიერი და ენერგიით აღსავსე შემოქმედი, რომელმაც ჯერ კიდევ უნდა შექმნას ხვალინდელი დღის ხელოვნება.

 

 

ზოგიერთი ქრონოლოგიური ცნობები სემ შეპარდის შესახებ

 

სემ შეპარდი დაიბადა 1943 წლის 5 ნოემბერს, ფორდშერიდანში, ილინოისში, ამერიკის შეერთებულ შტატებში - 2017 წლის 25 ივლისი.

მუშაობდა რანჩოზე, აშენებდა ცხვარს, მოჰყავდა ფორთოხალი, მონაწილეობდა როდეოზე, სწავლობდა სოფლის მეურნეობას.

1961 წელს

მუშაობს და თამაშობს საშუალო სკოლის თეატრალურ დასში, წერს პირველ თეატრალური პიესებს. ხდება მოძრავი ჯგუფის წევრი.

1963 წელს გადადის ნიუ იორკში, სადაც იწყებს მუშაობას თატრალურ პიესებზე.

1964 წელს “ჯინიზისის” თეატრში პირველად ახორციელებს ორ ერთმოქმედებიან პიესას “კვბოი” და “ქვათა ბაღი”.  ერთ წელიწადში წერს მომდევნო ხუთ პიესას. 1990 წლამდე იგი ქმნის ორმოცზე მეტ პიესას, რომელთაგან თერთმეტს მიღებული აქვს “ობი ევორდის” პრემია.

1971 წელს მიდის ემიგრაციაში ინგლისში.

1972 წელს აქვეყნებს “მიმინოს მთვარეს” /პროზა და ლირიკა/

1978 წელს იწყებე მისი კინოკარიერა. მთავარ რომს ასრულებს ფილმში”სამოთხის დღე”, შემდეგი მნიშვნელოვანი როლები იყო ფილმებში “ფრენსისი” 1982 წ., “კარგი მასალა” 1983 წ., “სოფელი” 1984 წ., “ჰომო ფაბერი” 1990 წ. და სხვა.

1979 წელს ბრუნდება ამერიკაში წერს სცენარს მ. ამტონიონის ფილმისათვის “ზაბრისკი პოინტ”

1979 წელს მიანიჭეს პულიტცერის პრემია, დრამატურგიაში – პიესა “დასამარებული ბავშვი”.

1980 წელს ბეჭდავს პირველ მოკლე მოთხრობებს “მოტელის ქრონიკა”

1982 წელს სანფრანცისკოს “მეჯიქ თეატრში” პირველად იდგმება პიესა “ნამდვილი დასავლეთი”.

1983 წელს შეპარდი დგამს სანფრანცისკოს “მეჯიქ” თეატრი “სიყვარულით შეშლილს”.

1984 წელს ვიმ ვენდერსისთვის წერს სცენარს ფილმისათვის “პარიზი ტეხასი”

1987 წელს ჯესიკა ლანგთან ერთად ოჯახით გადავიდა ვირჯინიაში. ამჟამად ცხოვრობს ფერმაში ნიუ – მექსიკოში.

90-იან წლებში აქტიურად თანამშრომლობს კინოსტან. შეასრულა ათობით როლი სხვადასხვა მხატვრულ ფილმში.

შეპარდის ცნობილი პიესებია: “სამოთხის დღენი”, “ადამიანი ძონძები”, “აღდგომა”, “ბეიბი ბუმი”, “კარგი მასალა”, “მშიერი კლასის წყევლა – კრულვა”, “ნამდვილი დასავლეთი”, “დოღის წინასწარმეტყველის გეოგრაფია”, “ბოროტმოქმედების ბოღმა” და სხვა.


 

გამოყენებული ლიტერატურის სია

1.       გურჯიევი გიორგი “გახსოვდეს თქვენი თავი” //გაზ. “რუბიკონი” 15 მაისი 1989 წ. № 1

2.       Сэм Шепапард “Истиный запад” // ж. театр1991 №3

3.       Сем Шепард       “Где-то в Америке”//. Современная драматургия 1990 №2

4.       Коренева М.  Творчество Юджина О Нила и пути Американской драмы., Наука 1990

5.       Почти Греческая трагедия // г. Экран и сцена №39  27 сентября 1990

6.       Семенов Владимир  “Человек в калейдоскопе”// ж. Современная драматургия 1990  №2

7.       Дни театра Федеративной республики Германии в Москве 1989 Вест ЛБ Вестдойче Ландесбанк

8.       Пави Патрис Словарь театра  М., Прогресс 1991

9.       Shepard Sam Seven plays, Fathor and Father London Boston 1988

10.     Shepard Sam  Keeps Moving by Amy Lipman // Toronto Freepress nov. 1984  vol.I, №1

11.      Jennifer Allen “Requir Magazine” 1988

12.     Rensel George Insest im Country, Look Frankfurter Allgemeine Zeitung 22.4.1986

13.     Russell Tayler John, The Penguin Dictionary of Theatre, Penguin books 1978